TRADIȚII EUROPENE DE PAȘTE A CREȘTINILOR CATOLIC ȘI ORTODOX
Cum a devenit oul un simbol creștin
Multe dintre tradițiile asociate cu Paștele sunt de origine precreștină. Cu alte cuvinte, biserica, fiind incapabilă să distrugă rămășițele credințelor păgâne în mintea populară, a fost nevoită să le accepte. Oferindu-le, desigur, un nou sens. Totuși, ar fi greșit să spunem că majoritatea tradițiilor pascale sunt asociate cu credințe păgâne. Tradițiile populare și bisericești medievale au dat naștere la multe obiceiuri noi, inclusiv la unele foarte amuzante.
Să începem cu cel mai important simbol de Paște - ouăle.
Probabil, strămoșii noștri indo-europeni au fost extrem de surprinși de procesul apariției unei creaturi vii dintr-un obiect aparent complet mort (așa cum și-au imaginat un ou). Și acest obiect s-a transformat într-un simbol al fertilității și al primăverii, baza unei noi vieți (apropo, iepurașul de Paște care depune ouă în cuiburi este, de asemenea, un personaj de origine pur păgână, ca un ou care simbolizează fertilitatea).
Chiar și în Persia Antică, oamenii își dădeau reciproc ouă în zilele echinocțiului de primăvară, care era începutul noului an.
Odată cu creșterea creștinismului, simbolismul oului a primit o nouă interpretare religioasă. Acum au văzut în el o piatră care acoperea intrarea în mormântul lui Hristos. În plus, oul a fost și este unul dintre alimentele interzise în Postul Mare, așa că transformarea sa într-un simbol al Paștelui este destul de logică.
Obiceiul de a picta și a schimba ouă pentru Paște a prins rădăcini în rândul popoarelor din Europa de Nord și Asia creștină la scurt timp după adoptarea noii credințe. În țările din Europa de Sud și, prin urmare, în America Latină, această tradiție nu s-a răspândit.
În Evul Mediu, se obișnuia să se prezinte ouăle de Paște gospodăriilor și slujitorilor. Astfel, regele Edward I Plantagenet (1239-1307) al Angliei a ordonat să fiarbă și să se vopsească aproximativ 450 de ouă și vopsite cu aur (sau înfășurate în foi subțiri de aur) înainte de Paște, care au fost apoi predate membrilor curții regale.
Ouăle de Paște erau cadouri obligatorii pentru copii (în unele țări, copiii primesc ouă de Paști de la nașii lor). Prin urmare, în poezia populară din Germania, Austria, Franța și Marea Britanie există multe rime în care copiii cer să ofere un cadou (această tradiție este încă vie astăzi). Ceva de genul șantajului jucăuș: astfel de cântece încep cu o dorință de sănătate, bunăstare etc. și apoi există cererea de a da un ou, altfel unele probleme vor cădea asupra donatorului (de exemplu, găinile vor dispărea) .
În general, tradiția europeană cunoaște multe jocuri de Paște pentru copii în care apar ouă (colorate sau simple).
Unul dintre cele mai, probabil, cele mai renumite - rularea ouălor (în Marea Britanie „ouă-ritmare”), cu un test pentru rezistența cochiliei lor. Câștigătorul este cel al cărui ou rămâne intact la sfârșitul jocului.
În Germania, există o tradiție de a căuta ouăle ascunse de iepurașul de Paște: cine va găsi mai multe. Și în unele zone din Irlanda, cu două săptămâni înainte de Paște, în Duminica Floriilor, copiii fac mici cuiburi din pietre, unde ascund ouăle de gâscă și rață colectate pentru întreaga Săptămână Sfântă. În Duminica Paștelui, ouăle sunt consumate împreună.
De asemenea, adulții schimbă ouă de Paște, iar tradițiile care însoțesc donația sunt diferite în diferite țări.Astfel, în Irlanda, numărul lor a fost „reglementat” de vechea zicală: „Un ou pentru proprietarul real, două ouă pentru proprietarul terenului, trei ouă pentru omul sărac, patru ouă pentru vagabond” („Un ou pentru adevărat” domn; două ouă pentru domn; trei ouă pentru churl; patru ouă pentru cel mai mic churl »)
Handbal de Paște
Tradițiile păgâne pot fi văzute și în alte tradiții populare medievale. Astfel, în Franța, Marea Britanie și Germania, jocul cu mingea de Paște era larg răspândit, simbolizând probabil Soarele. Conform credințelor antice, în dimineața Paștelui, „a sărit” în cer. Mai mult, nu numai oamenii seculari, ci și episcopii, preoții și călugării trebuiau să-și arunce mingea unul către celălalt.
Probabil, după restricțiile stricte din Postul Mare, ei s-au bucurat doar că au avut ocazia să se distreze pe parcursul întregii săptămâni de Paște, mai ales că puteau chiar dansa. Astfel de jocuri erau numite „libertas Decembrica”, întrucât mai devreme în mediul aristocratic exista o tradiție în decembrie de a juca mingea cu un servitor.
În multe comunități rurale din Germania, se păstrează încă obiceiul plimbării pe câmpul de Paște (osterlicher Feldumgang). Duminică și luni, întreaga familie se plimbă în jurul culturilor de iarnă de secară și grâu, lăsând ramuri de palmier și coji de ou de Paște în colțurile câmpului.
Opoziția sexelor
Tradiții specifice (de asemenea, cel mai probabil, de origine păgână) s-au dezvoltat în ceea ce privește relațiile dintre femei și bărbați în săptămâna Paștelui. Din țară în țară, conținutul lor s-a schimbat, dar esența a rămas aceeași: luni de Paște este ziua femeilor, marți este bărbați.
De exemplu, în Marea Britanie, luni, femeile aveau dreptul să-și bată soții. Și a doua zi și-au schimbat locul.
O tradiție similară a existat în Germania. În Neumark, Germania, în prima zi de Paști, slujitorii puteau biciuie servitoarele cu tije. Și luni, femeile de serviciu deja luau nuiele.
În acest context, tradițiile slavilor occidentali par mai inofensive. Au avut dușuri masive pentru tineri în săptămâna Paștelui.
La fel, luni a fost o zi de bărbat (mai mult, tipul a încercat să toarne peste fata pe care îi plăcea, primind în schimb ouă colorate sau alte cadouri cu acordul), marți a fost a femeii. Interesant, a fost rușinos ca fata să rămână uscată: nu au turnat apă pe cei al căror comportament a fost condamnat.
În regiunile de nord ale Angliei, bărbații au ieșit în stradă în masă și, întâlnind o femeie, au ridicat-o de trei ori deasupra solului. Au primit un sărut sau un șase pence de argint drept compensație pentru acest comportament. A doua zi, femeile puteau face la fel. Se poate presupune, totuși, că le-a fost mai dificil să-și exercite drepturile decât pentru bărbați.
Aprinde focul
Obiceiul antic al focului de Paște, care a existat anterior în toată Europa, nu are deloc creștin la origine. A constat în faptul că în vârful muntelui Paștelui din noul foc, obținut prin frecare, s-a aprins focul de Paște, în vremuri precreștine, simbolizând victoria primăverii peste iarnă.
Biserica, care a emis o serie de edicte care interziceau sacrilegiul, nu a reușit în toate zonele Europei. Și din nou, ea a ales să includă fostul eveniment păgân în lista ceremoniilor de Paște. Acum focul a început să simbolizeze învierea lui Hristos. Dacă în unele regiuni ale Europei figurinele care simbolizează iarna au fost aruncate anterior în foc, atunci din momentul creștinizării a început obiceiul de a arde pe trădătorul Iuda (de exemplu, Tirolul, Boemia, în teritoriile adiacente Rinului).
Principalul fel de mâncare de Paște
Atât bisericile orientale, cât și cele occidentale au o tradiție de a binecuvânta mâncarea, care a fost interzisă în timpul postului. Acest lucru este valabil mai ales pentru ouă, carne, unt, brânză. Era obișnuit să binecuvânteze și acasă. Pentru aceasta, preotul paroh a trebuit să ocolească casele enoriașilor săi în ajunul Paștelui.
Mielul, împreună cu oul, poate cel mai semnificativ simbol al Paștelui, au un sens pur creștin.În țările din Europa Centrală și de Est, imagini sau figurine ale mielului de Paște care îl reprezintă pe Hristos se găsesc în aproape fiecare casă.
Cea mai veche rugăciune care cere binecuvântări pentru carnea de miel datează din secolul al VII-lea și este cuprinsă în cartea de rugăciuni a mănăstirii benedictine din Bobbio, Italia. În secolul al IX-lea, friptura de miel a devenit principalul fel de mâncare al cinei de Paște a Papei, dar după secolul al X-lea au fost servite bucăți separate în locul întregului miel. Deși în unele mănăstiri benedictine, un miel întreg este încă binecuvântat cu rugăciuni străvechi.
În orice caz, mielul este principalul fel de mâncare în Duminica Paștelui în multe zone ale Europei. De asemenea, foarte des cookie-urile, chiflele, prăjiturile și alte produse de patiserie sunt coapte sub formă de miel; mielele de zahăr și ciocolată apar în magazine.
În secolele trecute, întâlnirea cu un miel, mai ales în timpul Paștelui, era considerată un semn norocos. Superstițiile populare susțineau că diavolul, care poate lua forma oricărui alt animal, nu se poate transforma într-un miel, un animal sacru.
Trezește un duhovnic, fă-o să râdă un enoriaș
Au existat și câteva obiceiuri destul de amuzante. Din cele mai vechi timpuri până în secolul al X-lea, în unele regiuni din Franța, se obișnuia să escorteze canoanele și vicarii care dormeau prin slujba festivă la biserică. Persoanele întârziate riscă să fie trezite de mulțimea enoriașilor. Luând crucea și apa sfințită, aceștia din urmă s-au dus acasă la preoți și, dacă ei, spre nenorocirea lor, erau încă în pat, i-au umezit cu apă sfințită. În plus, ca pedeapsă, persoana vinovată a trebuit să hrănească pe toată lumea cu micul dejun.
În secolul al XV-lea, o tradiție similară exista la Nantes și Angers, dar în 1431 și 1448 sinodul eparhial a interzis trezirea clericilor, considerând aparent că le degradează demnitatea.
Dar în Germania, nimic de acest fel nu era interzis. Poate pentru că tradiția nu depășea cercul familial. În unele zone ale Sfântului Imperiu Roman de Paști, copiii și părinții au încercat să se surprindă reciproc trezindu-se cu (așa cum se considera) sănătos cu pete de crenguțe.
O tradiție ciudată a existat încă din secolul al XIV-lea în regiunile sudice ale Germaniei. În timpul predicii festive, preotul a inserat în ea povești amuzante (Ostermarlein, povești de Paște) de natură religioasă, provocând râsul enoriașilor. De exemplu, o poveste despre cum diavolul încearcă să țină ușile iadului închise înainte ca Hristos să coboare în iad. Obiceiul vesel nu a durat mult, totuși. În Bavaria, de exemplu, poveștile de Paști au fost interzise în secolul al XVII-lea de episcopul Clement al X-lea, iar două secole mai târziu de Maximilian al III-lea - se pare că prima interdicție nu a funcționat.
